د. حوراء رزاق حسن
رئاسة جامعة الكوفة
المصدر: مجلة الولاية – العدد 207 – الصفحة (96)
تُعدّ ظاهرة الاستشراق إحدى الظواهر الفكرية، التي تركت أثرًا واضحًا في تطور الحركات الإسلامية في إفريقيا، إذ تداخلت تأثيراته مع السياقات التاريخية والاجتماعية والثقافية المحلية لتشكّل معالم المشهد الحضاري للأمة، إذ بدأ الاستشراق كجهود معرفية بريطانية وفرنسية في دراسة الحضارة الإسلامية وتراثها، ثم تطور ليشمل مؤسسات ومراكز أبحاث تهدف إلى فهم المنطقة وتأثيراتها، مما أدى إلى تأثيرات عميقة في الفكر الإسلامي الأفريقي،
إذ ركز هذا العمل على تحليل أوجه تأثير الاستشراق عبر مراحل مختلفة، خاصة في حقبة الاستعمار وما بعدها، إذ أدى المستشرقون دورًا محوريًا في صياغة التصورات الغربية عن المنطقة، الأمر الذي انعكس على الحركات الإسلامية من حيث طرق تصورها لنفسها، وتفاعلاتها مع الغرب، وأساليب مواجهتها للتيارات العلمانية والغربية، إذ تتسم الحركات الإسلامية في إفريقيا خلال مراحل الاستشراق بتنوع داخلي، فبعضها تبنّى مقاومة فكرية أرهقها تأثير الاستشراق، في حين سعت أخرى إلى التواؤم معه، عبر تكييف خطابها بما يواكب المتطلبات الجديدة، من دون أن تتخلى عن هويتها الأصيلة.
أولًا: مفهوم الاستشراق وتطوره التاريخي
عرف الاستشراق على أنه الدراسة المنهجية للثقافات واللغات والتاريخ والحضارات الشرقية، والتي بدأت منذ العصور الوسطى، وتأثرت في مراحل تطورها بالأهداف والطموحات الأوروبية للمعرفة والاستفادة من الشرق، ففي البداية، كان الاستشراق يركز على جمع المعلومات وإعداد الصور النمطية عن الشرق، إذ تميز بالتفاعل بين الاهتمام العلمي والتوجهات الاستعمارية التي سعت إلى فهم واستعمار الشعوب الشرقية، إذ شهدت الحقبة الحديثة تطورًا ملحوظًا مع بروز المؤسسات الأكاديمية والمراكز البحثية، وقد أصبحت الدراسة أكثر تنظيمًا وعمقًا، وظهرت نظريات وتحليلات تأثرت بشكل كبير بالمصالح السياسية والاقتصادية الأوروبية، مما أضفى على الاستشراق طابعًا ينتقد ويشوه الكثير من جوانب الثقافة الشرقية، ولا سيما الحضارات الإسلامية(1).
وفي سياق تطوره التاريخي، ظلت مرحلة القرن التاسع عشر من أكثر الحقب تأثيرًا، إذ استُثمرت الدراسات الاستشراقية في تبرير السياسات الاستعمارية وتأكيد التفوق الغربي، الأمر الذي أدى إلى تشويه الصورة الحقيقية للعالم الإسلامي، وترك أثرًا عميقًا في تشكيل التصورات الغربية عن الحضارة الإسلامية(2)، ومع مرور الزمن، تطور مفهوم الاستشراق ليشمل قضايا متعددة تتعلق بمعرفة الشعوب الإسلامية، فضلا عن إسهامات المستشرقين في دراسة الأديان والعلوم الإسلامية، ولكن بأساليب أغلبها كانت قائمة على النظرة الغربية، وتسخير المعرفة لخدمة مصالحها وتبرير سيطرتها، وبهذه الطريقة، أصبح الاستشراق أداة فكرية وحضارية ذات أبعاد متعددة، تؤثر في تشكيل الوعي والاستجابات داخل المجتمعات الإسلامية، لا سيما في أفريقيا، حيث تلازم تطور الحركة الفكرية والإصلاحية مع تفسيرات واستنادات استشراقية أسهمت في رسم ملامح النهضة والتحدي للنفوذ الأجنبي(3).
ثانيًا: النماذج الاستشراقية والحركات الإسلامية الأفريقية
أسهم التأثير الفكري للاستشراق في تشكيل الحركات الإسلامية في جميع أنحاء القارة الأفريقية، وقد أدى الربط بين الخطابات العلمية وتصوير الحركات الدينية إلى تدفق الأدبيات حول مختلف الحركات الإسلامية من منظور الاستشراق، وأسست تيارات مختلفة من المعرفة الاستشراقية مجموعة من الأدبيات، التي ألهمت الأوساط الإصلاحية الإسلامية للتعبير عن همومها وتحدياتها في سياق دولي متأثر بالإسلام(4).
شهد العالم في القرنين التاسع عشر والعشرين ازدهارًا في التبادل الفكري بين المجتمعات الإسلامية، مما أدى إلى صياغة خطاب إصلاحي إسلامي دولي، ولم يقتصر هذا التبادل على ترجمة النصوص فحسب، بل شمل أيضًا ترجمة عدد من المفاهيم والبرامج الفكرية منها الحركة، والنهضة، والإعجاز، والحوار، وغيرها، وشهد على هذا الازدهار الفكري عدد كبير من الحركات الإصلاحية الإسلامية العابرة للحدود، التي تمتد من غرب أفريقيا إلى شبه القارة الهندية، وفي السياق الأفريقي، أسفرت الدراسات ثنائية اللغة للحركات الإسلامية عن ظهور العديد من الأعمال التي أبرزت الصلة بين هذه الحركات وسعي الحداثة لإعادة تعريف الإسلام بما يتوافق مع التحديث والتنمية(5)، وبينما لم يتبلور مفهوم التحديث في أفريقيا، شهد القرنان التاسع عشر والعشرون ظهور حداثة إسلامية محلية، صاغت مفردات ونظريات وأجندات مختلفة تتوافق مع التعريف المنشود للتحديث الإسلامي، وقد ظهرت في الكتابات الأفريقية رؤى مستوحاة من التقاليد الفكرية الغربية، سواء في المفهوم الشامل للتحديث أم في مجالات محددة منها علم الاجتماع والأنثروبولوجيا والاقتصاد، وما يزال الاستكشاف المتعمق لهذه المفردات الحداثية والنظريات المستعارة يمثل سبيلًا مهمًا لدراسة التوجهات الضمنية للخطاب الإصلاحي(6).
ثالثًا: التيارات الإصلاحية والتأثيرات الفكرية الغربية
أصبحت حركات الإصلاح الديني ظاهرة سائدة في المجتمعات الإسلامية الحديثة، وتُعدّ الصحراء الكبرى وغرب أفريقيا، اللتان شهدتا تاريخيًا العديد من الحركات الإصلاحية، من بين المناطق التي ناقش فيها الإصلاحيون تراجع الإسلام، فعن طريق تفاعلهم مع الحداثة، سعى سكان سيراليون والرأس الأخضر إلى صياغة الإسلام بما يتجاوز النظرة الاستعمارية، بينما استقطب قادة الصوفية الجماهير، وكثيرًا ما استعانت بهم السلطات الاستعمارية كوسطاء لتجنب الاضطرابات، وقد أسهمت الروابط العابرة للحدود التي رسّختها الطريقة التيجانية للمجدد الحاج إبراهيم نياس في إدخال سكان شمال أفريقيا وغربها في إطار الوحدة الإسلامية، وسهّلت نشر أفكار الإصلاح الأجنبية في مختلف أنحاء القارة، وسادت مظاهر خافتة للوحدة في جميع أنحاء القارة من أواخر القرن التاسع عشر حتى منتصف القرن العشرين، إذ أثمرت هذه التنظيرات في جنوب الصحراء الكبرى في نهاية المطاف عن خطابات جديدة، وتشكيلات محلية، وتواصلات عابرة لإفريقيا، ولم يظهر الإصلاح الحديث في إفريقيا بمعزل عن غيره، بل اقترن بتصاعد القمع الاستعماري وتنامي النقاشات الفكرية التي واجهت الدين واللغة والسلطة، والتي كانت تتوق إلى الحلول الأجنبية(7)، وبرزت شعارات جديدة، جسّدت الأزمة في مفردات الإصلاح: الملل، والفساد، والتحرر، والنهضة، والإصلاح، والتجديد، والإنعاش، والتعافي، والنهضة، والظهور من جديد، وقد دخلت بعض هذه المفاهيم إلى إفريقيا قبل القرن التاسع عشر، وشكّلت الفلسفة المسيحية العامة، المتداخلة مع نظريات التحديث(8).
رابعا: المؤسسات التعليمية ونقل الفكر
على الرغم من ظهور العديد من حركات الإصلاح الإسلامي في إفريقيا منذ أواخر القرن التاسع عشر، إلا أنه يمكن ملاحظة بعض السمات المشتركة، فقد تحولت مراكز السلطة من المؤسسات التقليدية إلى المدارس الدينية والحوزات العلمية، وتوسعت موضوعات الدراسة لتشمل، بالإضافة إلى القرآن الكريم وقواعد اللغة العربية، السياقات الاجتماعية والتاريخية والفلسفات والأنظمة السياسية(9).
أظهرت المدارس الدينية والكليات ومراكز كتابة المقالات والجماعات المتطرفة والجامعات في تمبكتو(مدينة في مالي)، الموطن التقليدي للتعليم والفكر الإسلامي في غرب إفريقيا، مؤشرات حيوية على استمرار صياغة الخطاب الإصلاحي الإسلامي على الأقل(10)، ومع ذلك، من الواضح أن النظام العربي الإسلامي ينتمي إلى الطبيعة الاستعمارية للمنطقة، التي ما تزال تُؤثر في الحياة الفكرية في مرحلة ما بعد الاستعمار، اذ يقتصر التكوين الرسمي لما يُسمى بالمناهج التقليدية في غرب أفريقيا المعاصرة على المواد واللغات الإسلامية، وبناءً على ذلك، فإن الدور الرمزي للكتابة والنشر، سواءً كان ذلك من خلال منشورات مطبوعة ومتسلسلة أو منشورات تحريرية أو كتيبات، يُشير إلى وجود تفاعل، ولو كان محدودًا، مع المناهج الإصلاحية الإسلامية(11).
خامسًا: غرب أفريقيا: التيجانية، والقادرية، وحركات الإصلاح الحديثة
كان هناك نوع من التفاعل بين التيجانية والقادرية وحركات الإصلاح الحديثة في غرب أفريقيا، إذ سعت السلطات الاستعمارية إلى تنظيم النفوذ التيجاني في شمال نيجيريا، عن طريق اعتبار القادرية -التي كانت راسخة في المنطقة سابقًا- "ضمانة ضد التطرف الإسلامي".
وقد استجاب الوسط الفكري، بما في ذلك علماء القادرية، بـ"تجديد مفهوم الجهاد" بما يتماشى مع الأنموذج الاستعماري، إذ صاغ مُنظّرو التيجان، الذين برزوا منذ سبعينيات القرن الماضي، خطابات العصر الذهبي كرد فعل على حالة الاستنزاف السياسي والاقتصادي والثقافي والاجتماعي، وفي وقت لاحق، كثّف أنصار التيجان جهود الدعوة والنشر تحت شعار "بشارة عهد جديد" كجزء من هذه الدلالات الزمنية، إذ دعمت مؤسسات النخبة، منها زاوية المحدث، الفكر القادري في سيراليون والعديد من الدول المجاورة، موسعةً بذلك الخطابات المحدثية المرتبطة بشمال شرق نيجيريا والكاميرون عبر مسار يشمل التدوين والترجمة والتعليقات العامة والتجمعات متعددة الأوجه(12).
سادسًا: شمال إفريقيا والمدربية: مسارات فكرية ما بعد الاستعمار
شكل الاستشراق، بوصفه ممارسة تمثيلية ومجالًا معرفيًا، الإطار المهيمن الذي وجه التصورات الأوروبية للشرق، ومع ذلك، يشير المصطلح أيضًا إلى مجموعة من المعارف حول الإسلام، تبناها المصلحون الإسلاميون في مناطق مختلفة، بما في ذلك إفريقيا، إذ كشفت رؤى دراسة العالم العربي الناطق بالعربية في مرحلة ما بعد الاستعمار، إن الحركات ما بعد الاستعمارية العاملة ضمن نمط عابر للحدود واللغات غالبًا ما تُظهر ازدواجية تجاه الدولة الحديثة، وتمثّل في الوقت نفسه إرث الاستعمار(13)، إذ اتبعت حركة الإحياء الإسلامي في شمال إفريقيا خلال المراحل الأخيرة من الاستعمار والسنوات الأولى للاستقلال هذا النمط، ويُعدّ التأثير العابر للحدود للمدرسة الإيقاعية مثالًا توضيحيًا بارزًا، وتعود جذور المدرسة الإيقاعية إلى ثلاث درجات مترابطة، وتُقدّم مجتمعةً منهجًا معرفيًا وصفه الكثيرون بالانغلاق الفكري(14).
وتشير كلمة "الإيقاعية" العربية إلى تيارات إصلاحية متنوعة في العالم العربي، تتوافق عمومًا مع التوجه العقائدي للمدرسة الأصلية، وعادةً ما تنتقل المعرفة بين المريد والمعلم، وفقًا لقواعد آداب صارمة، مصحوبةً بالتواصل الشفهي الذي يُشدد على ضبط تدفق المعرفة، ويكتسب تأسيس المدرسة الإيقاعية أهميةً أوسع نطاقًا، لا سيما مع انتشارها وتداولها عبر الحدود من الخارج، ويُسلط التحديد المنهجي للمدرسة الحداثية وما يرتبط بها من مسميات ومفاهيم الضوء على الاستيعاب الانتقائي للنماذج الأجنبية في الخطاب ما بعد الاستعماري في القارة، ورغم أن اللغة العربية تُصنف غالبًا على أنها "لغوية"، إلا أنها كانت تحمل دلالة مفاهيمية أوسع لدى النخب الفكرية الإسلامية، فقد كانت اللغة العربية وسيلة تواصل رئيسة بين الأوساط الإسلامية النخبوية التي شملت العرب والبربر المسلمين وغيرهم(15).
سابعًا: شرق أفريقيا: الأنساب الصوفية وتدخلات الدولة
وفي شرق إفريقيا، يتوافق التفاعل بين الشبكات الصوفية وبناء الدولة، سواء في الحقبة الاستعمارية أو الحديثة، مع النماذج العالمية للإصلاح الداخلي، ورغم أن أنسابًا صوفية راسخة منها القادرية والشاذلية ظلت نشطة طوال الحقبة الاستعمارية وحتى بعد الاستقلال، فقد انخرط بعض الزعماء الصوفيين أيضًا في أفكار إصلاحية مستوردة من الشرق الأوسط، ولا سيما من كتابات العالم الأزهري محمد عبده(16).
حوّلت هذه التفاعلات الطريقة القادرية، على سبيل المثال، إلى جهةٍ ناقلةٍ للمعرفة الإسلامية الإفريقية المحلية، وقناةٍ لتيارٍ فكريٍّ خارجيٍّ يتناول موضوعاتٍ مهمةً منها الحداثة والدولة وتولّي الزنج للقيادة، وكان لهذا التفاعل أهميةٌ بالغةٌ في التطور التاريخي لهذه الشبكات، وأثرٌ دائمٌ على كل من منظورات التراث الصوفي وأسلوب التعبير لدى الحركات الإسلامية المجاورة التي شاركت في بناء الدولة في الحقبة الاستعمارية أو ما بعد الاستعمارية، وتُدرس العلاقات الاستعمارية وما بعد الاستعمارية المتعددة الأوجه في شرق أفريقيا بين الأفكار العالمية والشبكات المحلية المتجذرة ومبادرات الدولة والأنساب الصوفية والروابط العابرة للأقاليم، وذلك عبر دراسة حالتي تنزانيا وأوغندا(17).
الخاتمة:
يتضح من هذا العرض أن الاستشراق مثّل إطارًا فكريًا مؤثرًا في تشكيل صورة الإسلام وإفريقيا في الوعي الغربي، وانعكس بدوره على بنية الحركات الإسلامية في القارة.
كما تبيّن أنّ الحركات الإسلامية في إفريقيا تفاعلت معها بطرائق متعددة؛ فبعضها اتخذ موقفًا نقديًا مقاومًا، في حين سعى بعضها الآخر إلى إعادة صياغة خطابه الإصلاحي ضمن معطيات الحداثة والدولة الوطنية، وبذلك يمكن القول: إنّ تأثير الاستشراق أسهم، بصورة مباشرة أو غير مباشرة، في إعادة تشكيل الوعي الإسلامي الإفريقي، سواء عبر تحدياته أم عبر استجابات الحركات الإسلامية له، مما جعله عنصرًا فاعلًا في تطور الفكر الإسلامي المعاصر في القارة.
-----------------------
